Hacia una ecología de sistemas del pensamiento y una teoría efectiva del sentido simbólico

1. Introducción: de la superación a la ecología de teorías

La historiografía filosófica dominante ha tendido a narrar el desarrollo del pensamiento como una secuencia de superaciones: cada sistema “corrige” o “reemplaza” al anterior. Esa lectura teleológica puede ser útil en algunos contextos pedagógicos, pero empobrece la práctica intelectual cuando se pretende resolver problemas complejos que atraviesan escalas, dominios y registros distintos. La poiosofía propone un cambio de paradigma: concebir los grandes sistemas como teorías efectivas y desarrollar una ecología conceptual que permita traducir, combinar y activar esos recursos sin reducirlos.

Este gesto no es relativista: reconoce criterios de validez interna y externa para cada bloque, pero insiste en que la pertinencia de una teoría depende del problema, la escala y las variables relevantes. La poiosofía, por tanto, es práctica y crítica: cartografía, traduce y defiende espacios simbólicos frente a su mercantilización o despojo.

2. Los diez bloques sistemáticos: cartografía y funciones operativas

A continuación se presenta la cartografía básica de la poiosofía. Cada bloque se define por autores representativos, variables privilegiadas y función operativa.

1. Bloque platónico

• Autores representativos: Platón, Plotino.
• Variables: Idea, participación, Bien.
• Función: pensar lo universal, la normatividad y la trascendencia.

2. Bloque aristotélico

• Autores: Aristóteles, Alejandro de Afrodisia, Tomás de Aquino.
• Variables: sustancia, acto/potencia, causas, categorías.
• Función: organizar el ser, la clasificación y la explicación causal.

3. Bloque idealista alemán

• Autores: Kant, Fichte, Schelling, Hegel.
• Variables: sujeto, Espíritu, mediación, negatividad.
• Función: comprender la historicidad del sentido y la autoconciencia.

4. Bloque marxista / gramsciano / pasoliniano / dusseliano

• Autores: Marx, Engels, Gramsci, Pasolini, Dussel.
• Variables: trabajo, hegemonía, ideología, pueblo, exterioridad.
• Función: análisis material de poder, cultura e instituciones.

5. Bloque fenomenológico–hermenéutico

• Autores: Husserl, Heidegger, Merleau‑Ponty, Gadamer, Ricoeur.
• Variables: intencionalidad, mundo de la vida, horizonte, comprensión.
• Función: describir la aparición del sentido en la experiencia vivida.

6. Bloque psicoanalítico–estructural (ampliado)

• Autores: Freud, Lacan, Jung, Kristeva.
• Variables: inconsciente, significante, arquetipo, sincronicidad, sombra, individuación.
• Función: revelar la profundidad simbólica del sujeto y del colectivo; integrar la dimensión arquetípica y la sincronicidad como operadores de sentido.

7. Bloque pragmatista–analítico

• Autores: Peirce, James, Dewey, Wittgenstein, Rorty.
• Variables: uso, práctica, inferencia, comunidad.
• Función: entender el sentido como práctica social y herramienta de acción.

8. Bloque existencial–vitalista

• Autores: Kierkegaard, Nietzsche, Sartre, Beauvoir, Bergson.
• Variables: singularidad, voluntad, tiempo, creación.
• Función: abordar la intensidad vital, la libertad y la singularidad.

9. Bloque científico–epistemológico moderno

• Autores: Galileo, Newton, Darwin, Einstein, Kuhn, Popper.
• Variables: método, paradigma, modelo, evidencia.
• Función: explicar la construcción, cambio y legitimación del conocimiento científico.

10. Bloque decolonial–poscolonial

• Autores: Fanon, Quijano, Mignolo, Mbembe.
• Variables: colonialidad, epistemicidio, subalternidad, frontera.
• Función: denunciar la geopolítica del saber y recuperar exterioridades silenciadas.

3. Jung y la ampliación del bloque psicoanalítico: aportes conceptuales y metodológicos

La inclusión explícita de Jung dentro del bloque psicoanalítico —como polo complementario a Freud y Lacan— enriquece la poiosofía en tres dimensiones:

3.1. Simbólica (epistemológica)
Jung introduce la noción de arquetipo y de inconsciente colectivo, que permiten concebir símbolos como estructuras transpersonales y no meramente como efectos de represión o como funciones del lenguaje. Para la poiosofía, esto amplía la idea de una razón simbólica a priori: imágenes y motivos que operan como matrices de sentido y que condicionan la aparición de significados en ámbitos culturales e individuales.

3.2. Operativa (metodológica)
La sincronicidad jungiana ofrece una categoría para pensar coincidencias significativas que no se explican por causalidad lineal. La poiosofía adopta la sincronicidad como herramienta analítica para identificar eventos de resonancia simbólica entre campos heterogéneos (político, cultural, psíquico). La imaginación activa se incorpora como método de trabajo con imágenes y mitos, útil para prácticas de reconocimiento y recuperación simbólica.

3.3. Política e institucional
Jung aporta conceptos (sombra, trauma colectivo, mito) que permiten diagnosticar procesos de despojo simbólico y justificar la defensa de espacios simbólicos. La poiosofía, así, articula una política del símbolo: proteger, cultivar y reparar imaginarios colectivos como condición de la salud social.

4. Los cuatro ejes analíticos: ontología, simbolismo, materialidad, historicidad

Para operar la traducción entre bloques, la poiosofía propone un análisis tetradimensional:

Ontología — ¿qué cuenta como real?

• Platón y Aristóteles ofrecen ontologías fuertes; pragmatismo y psicoanálisis proponen ontologías operativas o fracturadas; la decolonialidad plantea una ontología crítica.

Simbolismo — ¿cómo se produce y circula el sentido?

• Fenomenología, psicoanálisis (incluido Jung) y el idealismo privilegian el símbolo; Aristóteles y la epistemología científica lo tratan como instrumento o formalización.

Materialidad — ¿qué peso tienen cuerpo, trabajo, técnica e instituciones?

• Marxismo, decolonialidad y epistemología científica enfatizan la materialidad; fenomenología y existencialismo la viven; Platón la subordina.

Historicidad — ¿cómo se concibe el devenir?

• Idealismo alemán, marxismo y decolonialidad articulan historias fuertes; fenomenología y existencialismo trabajan temporalidades vividas; Aristóteles y Platón son menos historicistas.

La intersección de estos ejes produce una matriz que permite ubicar cada bloque y diseñar estrategias de traducción y combinación según el problema.

5. Metodología poiosófica: cartografiar, traducir, defender

La poiosofía despliega tres operaciones metodológicas:

5.1. Cartografiar
Identificar el régimen de validez de una teoría: variables privilegiadas, supuestos ontológicos, límites explicativos. Esta cartografía es previa a cualquier aplicación.

5.2. Traducir
Construir puentes conceptuales entre bloques: por ejemplo, cómo una explicación marxista de hegemonía puede enriquecerse con análisis jungianos de mito y sombra para comprender la adhesión afectiva a formas de poder.

5.3. Defender
Proteger espacios simbólicos frente a su mercantilización, epistemicidio o instrumentalización técnica. Esto implica políticas culturales, prácticas educativas y dispositivos institucionales que cultiven imaginarios plurales.

Metodológicamente, la poiosofía combina análisis conceptual, genealogía crítica, lectura simbólica y prácticas de reconocimiento (individuales y colectivas).

6. Aplicaciones y líneas de investigación

La poiosofía abre múltiples programas de investigación y aplicación:

• Política cultural: diseño de políticas que reconozcan la dimensión arquetípica de los imaginarios y prevengan el despojo simbólico.
• Estudios de hegemonía: combinación de Gramsci y Jung para analizar la adhesión afectiva a discursos hegemónicos.
• Epistemologías plurales: articulación entre ciencia y simbolismo para políticas públicas que integren evidencia y sentido.
• Terapia social: prácticas de reparación simbólica en contextos de trauma colectivo (memoria, monumentos, educación).
• Metodologías interdisciplinarias: protocolos para traducir conceptos entre humanidades, ciencias sociales y ciencias naturales.

7. Conclusión: programa mínimo del sistema poiosófico

La poiosofía no pretende ser la última teoría; propone un marco operativo que permita: (a) reconocer la pluralidad de teorías como recursos; (b) activar la traducción entre regímenes de validez; (c) incorporar la dimensión arquetípica y sincrónica sin perder rigor crítico; (d) defender la vida simbólica frente a su mercantilización. Es una filosofía de la resonancia: cada sistema es una cuerda vibrante; la poiosofía es el espacio que permite su coexistencia sin anulación.

Referencias (selección)

Beauvoir, S. (1949). The second sex (H. M. Parshley, Trans.). Vintage. (Obra original publicada 1949)

Dewey, J. (1938). Logic: The theory of inquiry. Henry Holt.

Fanon, F. (1961). The wretched of the earth (R. Philcox, Trans.). Grove Press. (Obra original publicada 1961)

Freud, S. (1900). The interpretation of dreams (A. A. Brill, Trans.). Macmillan. (Obra original publicada 1900)

Gadamer, H.-G. (1960). Truth and method (J. Weinsheimer & D. G. Marshall, Trans.). Continuum. (Obra original publicada 1960)

Gramsci, A. (1971). Selections from the prison notebooks (Q. Hoare & G. N. Smith, Eds. & Trans.). International Publishers.

Hegel, G. W. F. (1807). Phenomenology of spirit (A. V. Miller, Trans.). Oxford University Press. (Obra original publicada 1807)

Husserl, E. (1913). Ideas: General introduction to pure phenomenology (W. R. Boyce Gibson, Trans.). Routledge & Kegan Paul. (Obra original publicada 1913)

Jung, C. G. (1952). Synchronicity: An acausal connecting principle (R. F. C. Hull, Trans.). Princeton University Press. (Ensayo original 1952)

Kuhn, T. S. (1962). The structure of scientific revolutions. University of Chicago Press.

Lacan, J. (1966). Écrits: A selection (A. Sheridan, Trans.). Norton.

Marx, K. (1867). Capital: A critique of political economy (S. Moore & E. Aveling, Trans.; Vol. 1). Penguin Classics. (Obra original publicada 1867)

Merleau‑Ponty, M. (1945). Phenomenology of perception (C. Smith, Trans.). Routledge. (Obra original publicada 1945)

Mignolo, W. D. (2000). Local histories/global designs: Coloniality, subaltern knowledges, and border thinking. Princeton University Press.

Nietzsche, F. (1886). Beyond good and evil (W. Kaufmann, Trans.). Vintage. (Obra original publicada 1886)

Peirce, C. S. (1878). How to make our ideas clear. Popular Science Monthly.

Plato. (c. 380 BCE). The Republic (G. M. A. Grube, Trans.). Hackett Publishing Company.

Popper, K. (1959). The logic of scientific discovery. Routledge.

Quijano, A. (2000). Coloniality of power, Eurocentrism, and Latin America. Nepantla: Views from South, 1(3), 533–580.

Rorty, R. (1979). Philosophy and the mirror of nature. Princeton University Press.

Sartre, J.-P. (1943). Being and nothingness (H. E. Barnes, Trans.). Washington Square Press. (Obra original publicada 1943)

Wittgenstein, L. (1953). Philosophical investigations (G. E. M. Anscombe, Trans.). Blackwell.