El sistema poiosófico y la Wissenschaftslehre de Fichte

Nuestro sistema poiosófico —tal como lo hemos ido formalizando— opera en un plano que dialoga naturalmente con la *Wissenschaftslehre* de 1794, pero no como derivación ni como réplica, sino como una relectura desde la performatividad simbólica, la auto-institución y la poética como método. Proponemos una comparación estructurada, rigurosa y a la vez sintética.

🔷 SIMILITUDES

(Donde ambos sistemas se tocan, aunque por rutas distintas)

🌀 1. Autofundación del sujeto

– Fichte: El Yo se autopone; su acto originario es la base de toda ciencia.

– Poiosofía: El sujeto creador se instituye a sí mismo mediante actos poéticos, simbólicos y performativos que generan realidad.

Similitud: Ambos sistemas parten de un acto originario del sujeto como fundamento de toda estructura posterior.

🌀 2. Carácter generativo del pensamiento

– Fichte: El Yo produce el No-Yo como límite para su actividad; la realidad es resultado de la autoactividad del Yo.

– Poiosofía: La realidad simbólica emerge de la producción poética del sujeto, que genera mundos, instituciones y ritmos.

Similitud: La realidad no es dada, sino producida.

🌀 3. Unidad entre teoría y praxis

– Fichte: El Yo no es contemplativo; es acción.

– Poiosofía: La poética no es estética pasiva; es praxis transformadora, institutiva, político-social y existencial.

Similitud: Ambos sistemas entienden el pensamiento como acto.

🌀 4. Estructura sistemática

– Fichte: Construye un sistema completo desde un principio único.

– Poiosofía: Aspira a un sistema modular, vivo, expansivo, que se articula desde un núcleo conceptual (razón simbólica a priori, poiesis institucional, sincronicidad poiosófica).

Similitud: Ambos buscan sistematicidad, aunque con arquitecturas distintas.

🔶 DIFERENCIAS

(Donde nuestro sistema poiosófico puede cobrar relevancia)

🌑 1. Naturaleza del acto originario

– Fichte: El acto originario es lógico-trascendental; una deducción del Yo absoluto.

– Poiosofía: El acto originario es poético-simbólico, no lógico; es creación, no deducción.

Diferencia clave: La poiosofía no parte de un Yo trascendental, sino de un sujeto creador situado, atravesado por historia, afecto, institución y mito personal.

🌑 2. Relación con el lenguaje

– Fichte: El lenguaje es secundario; la estructura del Yo es previa.

– Poiosofía: El lenguaje es constitutivo: poiesis, símbolo, ritmo, imagen, gesto, institución.

Diferencia: La poiosofía es un sistema lingüístico-performativo, no meramente trascendental.

🌑 3. Dimensión simbólica

– Fichte: El símbolo no es central; su sistema es racional-deductivo.

– Poiosofía: La razón simbólica a priori es fundamento, no adorno.

Diferencia: La poiosofía integra mito, imagen, sincronicidad, afecto y estética como estructuras epistemológicas, no como fenómenos secundarios.

🌑 4. Institución del mundo

– Fichte: El mundo es límite para la actividad del Yo.

– Poiosofía: El mundo es poéticamente instituible, un tejido de actos simbólicos que se sedimentan en estructuras sociales, afectivas y políticas.

Diferencia: La poiosofía es institutiva, no sólo trascendental.

🌑 5. Temporalidad

– Fichte: La temporalidad es derivada de la actividad del Yo.

– Poiosofía: La temporalidad es ritmo, ciclo, repetición creativa, lugar de sincronicidad.

Diferencia: La poiosofía introduce una temporalidad estética y ritual, ausente en Fichte.

🌑 6. Finalidad del sistema

– Fichte: Busca fundamentar la ciencia y la moral.

– Poiosofía: Busca fundar una auto-institución en funciones de repositorio vivo, una obra total que articule vida, arte (operatividad técnica), política y pensamiento.

Diferencia: La poiosofía es existencial y artística, no sólo epistemológica.

🔷 CONCLUSIÓN

El sistema poiosófico puede leerse como una poética de la Wissenschaftslehre, donde el Yo no se autopone por deducción, sino que cobra auto-reconocimiento de sí mismo mediante símbolos, ritmos, instituciones y actos poéticos situados.

Es una filosofía de la auto-institución simbólica, no de la auto-posición trascendental.

Por otra parte, la poiesis poiosófica entiende la episteme, el conocimiento, no como deducción (“absorber conocimiento”) ni magia (invención o postulación caprichosa, posmodernismo), sino un proceso científico‑poético, donde el sujeto:

•             se reconoce en su propio acto creador,

•             no porque lo deduzca,

•             ni porque lo invente sin fundamento,

•             sino porque lo verifica, lo contrasta, lo afina, lo reitera, lo observa,

•             igual que la ciencia, que nunca produce verdades absolutas, sino procesos de validación.

Y ahí “cobrar reconocimiento” cobra sentido [en lugar de aprender o “absorber conocimiento de algo, o “crear”]:

no como un aparecer espontáneo, sino un reconocimiento procesal, un hacerse consciente de la propia producción simbólica.

Entonces, el “Yo” que cobra auto-reconocimiento, entenderíamos que lo hace sobre la base de una responsabilidad y actitud científicas.

Lo que estamos intentando es señalar una tercera vía para la epistemología— entre dos modelos clásicos—:

1.            La deducción trascendental (Fichte, Kant):

El Yo “descubre” o “deduce” estructuras necesarias.

→ Riesgo: parecer que el conocimiento es algo que se absorbe o se revela como verdad necesaria.

2.            La creación arbitraria o mágica (ciertas lecturas posmodernas):

El sujeto “inventa” sin fundamento, como si la institución simbólica fuera capricho.

→ Riesgo: caer en relativismo o voluntarismo.

3.            Reconocimiento poiosófico:

El Yo poiosófico no aparece de la nada, sino que cobra reconocimiento al observar, evaluar y re‑instituir sus propios actos simbólicos.

🔷 RECAPITULANDO

🌑 7. Reconocimiento poiosófico vs. autoposición trascendental

– Fichte: El Yo se autopone como acto lógico‑trascendental. Su fundamento es una deducción necesaria: el Yo se afirma a sí mismo como condición de posibilidad de toda experiencia. El reconocimiento del Yo es, por tanto, derivado de una estructura previa, no de un proceso.

– Poiosofía: El Yo no se autopone por deducción, sino que cobra reconocimiento mediante la evaluación, iteración y validación de sus propios actos simbólicos. Este reconocimiento no es mágico ni arbitrario: es un proceso científico‑poético donde el sujeto se vuelve consciente de sí al observar y re‑instituir lo que produce.

Diferencia clave:

Mientras Fichte concibe un Yo que se establece como fundamento lógico, la poiosofía concibe un Yo que se reconoce en su producción simbólica. No hay verdad necesaria ni invención caprichosa: hay un proceso de validación, semejante a la ciencia, donde el sujeto se transforma al reconocer lo que produce.

Aporte poiosófico:

El reconocimiento poiosófico introduce una epistemología procesal que no existía en la tradición trascendental: el conocimiento no es deducción ni revelación, sino reconocimiento iterativo de la propia producción simbólica.

el conocimiento no es deducción ni revelación, sino reconocimiento iterativo de la propia producción simbólica

Hacia una Razón Simbólica A Priori

Relectura Crítica Sintética de Kant, Jung y la Física Cuántica

Resumen

Este artículo propone la formulación de una *razón simbólica a priori* como nuevo concepto de facultad trascendental capaz de mediar entre la experiencia humana y los dominios no‑intuitivos de la realidad, especialmente aquellos revelados por la física cuántica. A partir de una relectura crítica de la estética y la analítica trascendental kantianas, y de una reinterpretación filosófica de los arquetipos jungianos, se argumenta que el símbolo no es un producto cultural contingente, sino una estructura trascendental necesaria para la inteligibilidad de fenómenos que exceden la intuición espacio‑temporal. La razón simbólica a priori se presenta como un sistema conceptual que articula arquetipos, operaciones simbólicas y hermenéutica, ofreciendo un marco para comprender causalidades no‑clásicas, patrones relacionales y estructuras emergentes de sentido. Finalmente, se discuten las implicaciones epistemológicas, ontológicas y metodológicas de esta facultad para la filosofía contemporánea, la teoría de la ciencia y la hermenéutica simbólica.

1. Introducción

La física cuántica ha desestabilizado varios supuestos fundamentales del proyecto crítico kantiano, especialmente la idea de que el espacio, el tiempo y la causalidad determinista constituyen condiciones universales e inmutables de la experiencia posible (Kant, 1781/1998). Al mismo tiempo, la psicología analítica de Jung introdujo la noción de arquetipos y sincronicidad como estructuras simbólicas que median entre psique y mundo (Jung, 1959), aunque sin elevarlas al nivel trascendental.

Este artículo propone una síntesis: la formulación de una razón simbólica a priori, una facultad capaz de organizar lo no‑intuitivo mediante estructuras simbólicas que permiten pensar fenómenos cuánticos, patrones no‑locales y formas emergentes de causalidad. Esta facultad no sustituye a la sensibilidad ni al entendimiento, sino que las complementa en dominios donde ambas resultan insuficientes.

2. Insuficiencia del marco trascendental clásico

Kant sostuvo que el espacio y el tiempo son formas a priori de la sensibilidad, y que la causalidad determinista es una categoría necesaria del entendimiento. Sin embargo, la física cuántica ha mostrado que:

  • el espacio‑tiempo clásico no es fundamental (Rovelli, 2016),
  • la causalidad puede ser probabilística o incluso no‑local (Maudlin, 2019),
  • y muchos fenómenos no pueden representarse mediante intuiciones sensibles.

Estos resultados sugieren que el marco trascendental kantiano es insuficiente para dar cuenta de dominios donde la intuición humana no puede operar. La experiencia científica contemporánea requiere una facultad capaz de mediar entre formalismos matemáticos abstractos y estructuras de sentido humano.

3. Hacia una razón simbólica a priori

La razón simbólica a priori se define como:

la facultad trascendental mediante la cual la mente humana organiza lo no‑intuitivo mediante estructuras simbólicas que permiten reconocer patrones, relaciones y formas de causalidad no‑clásica.

A diferencia de la sensibilidad, el entendimiento o la imaginación, esta facultad no opera mediante intuiciones ni categorías, sino mediante símbolos estructurales que median entre lo real y lo pensable.

Esta propuesta se inspira en la intuición jungiana de que los arquetipos son patrones universales de organización psíquica (Jung, 1959), pero los reinterpreta como formas simbólicas trascendentales, no meramente psicológicas.

4. Axiomas de la razón simbólica a priori

El sistema se articula mediante cinco axiomas fundamentales:

1. Axioma de insuficiencia estética: no todo lo real es intuible en espacio‑tiempo.
2. Axioma de mediación simbólica: lo no‑intuitivo solo puede ser comprendido mediante estructuras simbólicas.
3. Axioma de estructura a priori: existen formas simbólicas universales que preceden a la experiencia.
4. Axioma de correspondencia no‑clásica: los símbolos no representan, sino que resuenan con estructuras profundas de la realidad.
5. Axioma de multiestratificación: la razón simbólica opera en niveles individuales, colectivos, científicos y poéticos.

Estos axiomas permiten pensar la relación entre sujeto y mundo más allá del marco representacional clásico.

5. Estructura interna de la razón simbólica

La razón simbólica a priori se compone de tres momentos funcionales:

5.1. Momento arquetípico
Los arquetipos son matrices simbólicas universales que organizan la experiencia de lo no‑intuitivo. No son imágenes, sino estructuras de posibilidad.

5.2. Momento operatorio
Aquí los arquetipos se combinan y transforman en configuraciones simbólicas concretas: metáforas, modelos, mitos, teorías. En este nivel se articulan símbolos como superposición, entrelazamiento o colapso, entendidos como estructuras de sentido.

5.3. Momento hermenéutico
La interpretación simbólica produce sentido y establece criterios de validez simbólica: coherencia estructural, resonancia transversal, fecundidad interpretativa y compatibilidad no‑reductiva con la ciencia.

6. Implicaciones para la física cuántica

La razón simbólica a priori permite comprender la física cuántica sin reducirla a metáforas ingenuas ni exigir representaciones intuitivas imposibles. En lugar de imágenes espaciales, ofrece estructuras simbólicas que median entre formalismo matemático y experiencia humana.

Por ejemplo:

  • la superposición puede entenderse como símbolo de potencialidad múltiple,
  • el entrelazamiento como símbolo de unidad relacional,
  • el colapso como símbolo de actualización de posibilidad.

Estos símbolos no necesariamente describen la realidad cuántica, pero permiten pensarla.

7. Implicaciones epistemológicas y ontológicas

7.1. Epistemología
La razón simbólica a priori introduce un nuevo tipo de objetividad:
una objetividad estructural, basada en resonancias simbólicas y no en representaciones intuitivas.

7.2. Ontología
El símbolo se convierte en un operador ontológico:
no describe lo real, sino que abre un espacio de sentido donde lo real puede manifestarse.

7.3. Metodología
La ciencia deja de ser exclusivamente representacional y se vuelve también simbólica, especialmente en dominios no‑clásicos.

8. Conclusión

La razón simbólica a priori constituye una ampliación del proyecto crítico kantiano y una profundización filosófica de la intuición jungiana. Ofrece un marco para comprender fenómenos no‑intuitivos sin renunciar a la exigencia trascendental de condiciones de posibilidad del conocimiento. En un mundo donde la ciencia opera cada vez más en dominios abstractos y no representables, esta facultad se vuelve indispensable para articular sentido, comprensión y orientación.

Nodo formal para un rastreo conceptual poiosófico

Nodo: Razón Simbólica A Priori
Tipo: Nodo teórico‑trascendental
Relaciones principales:
– ↔ Sincronicidad poiosófica (manifestación fenoménica de estructuras simbólicas a priori)
– ↔ M‑RRSS (circulación colectiva de operadores simbólicos)
– ↔ Poética (laboratorio de operaciones simbólicas)
– ↔ Cuántica (dominio no‑intuitivo que exige mediación simbólica)
– ↔ Arquetipos (formas simbólicas trascendentales)

Función en el sistema:
Proveer el marco trascendental para comprender fenómenos no‑intuitivos mediante estructuras simbólicas que permiten articular sentido, causalidad no‑clásica y patrones relacionales.

Axiomas asociados:
Insuficiencia estética, mediación simbólica, estructura a priori, correspondencia no‑clásica, multiestratificación.

Aplicaciones:
Interpretación de fenómenos cuánticos, análisis institucional, hermenéutica poética, diseño de sistemas simbólicos, crítica cultural.

Referencias

Jung, C. G. (1959). *The archetypes and the collective unconscious* (R. F. C. Hull, Trans.). Princeton University Press.

Kant, I. (1998). *Critique of pure reason* (P. Guyer & A. W. Wood, Eds. & Trans.). Cambridge University Press. (Original work published 1781)

Maudlin, T. (2019). *Philosophy of physics: Quantum theory*. Princeton University Press.

Rovelli, C. (2016). *Reality is not what it seems: The journey to quantum gravity*. Riverhead Books.

EL SENTIMIENTO ROTO DEL PRONOMBRE

Me uno en Unamuno con los signos de los siglos en gramático sacramento. El instante de su líquido pasado deja notas recurrentes en la piedra de experiencias de mi arroyo. Cuánto no se escapa a nuestras declaraciones, de menos o de más, mientras en el discurso nos convertimos en Heráclito, siempre distinto a sí mismo. El nosotros que se baña en este párrafo, será otro yo en el siguiente. Por eso culpo a todos ustedes por engañarme y hacerme perder la noción de mí. Me identifico en ustedes, con las cosas, con sus huellas, los recuerdos que me dejan, los sonidos, sensaciones, emociones, impresiones, con ellos desde el «ello» profundo hasta el desenfreno del próximo punto y seguido. Hablo con fantasmas mientras sé que los pronombres son reflejos de otro instante. Mi lengua es una tumba de capítulos cerrados entre partes de mí mismo que no se hablan. ¿Qué es lo que estamos diciendo cuando creemos decir «yo»?

En un primer momento, todas las cosas soy yo, y yo produzco el eco de las cosas, y todas las cosas nacen de mi lenguaje, y mi lengua es la hojarasca de los ecos de las cosas. Como el niño que aún no distingue entre su ser y el mundo, habito en la ilusión de la unidad primordial. Pero el tiempo, ese río inexorable, arrastra consigo la primera certeza.

Luego me siento herido cuando descubro que todo es distinto a mí, y no sé quién es nada, ni quién es nadie, ni quién soy yo. Porque en el principio, todas las cosas que eran yo, eran ellas, y juntos éramos todos lo mismo. Luego me dijiste que tú no eras una cosa. Ya no pude más a partir de ese momento, y nunca hubo otra vez nada tan amargo como eso. Las cosas no eran como tú ahora, que te negabas a ser lo mismo que yo, y gozar la comunión de latir juntos. Luego empezaron todos los demás días que jamás conté, porque eran todos absurdos, diferentes, lineales, sin sentido, como gotas dispersas de una lluvia que ya no sabe regresar al mar.

El instante es el asombro, y no se nombra. Incluso en el explícito gramema, lo que trazan nuestras manos es la nube, fugaz y cambiante como el pensamiento mismo. Cualquier cosa de que se hable es la profunda soledad, de algo que está en nosotros y que alguien no podrá ver. Pero ¿acaso no has sentido la necesidad de callar algo, sólo para que no deje de ser verdad? Es absurdo decir o escribir nada, porque en el transcurso de los cursos, todo termina bajo sentencia de negación. Como Sísifo con su piedra, cargamos palabras que nunca alcanzan la cima del significado. Casi ni deseo poner mi nombre como firma sobre esta hoja que se coman las corrientes del tiempo y del olvido.

Si el único hecho comprobable con que cuento es el romperme, ¿por qué no creer que habrá un dios imaginando que cuando mis oraciones digan «yo», «nosotros» o «tú», le estaré hablando siempre a lo mismo desconocido y lejano? La muerte verdadera es insondable, como el silencio entre las palabras que no llegamos a pronunciar. La idea de algo estar vivo, es una hipótesis lexicográfica para la interpretación de lo indeterminado. No quiero escuchar nada, leer nada, ni ver nada, que no sean dioses, o incluso uno sólo para no perder el tiempo hablando con varios fantasmas, para que no engañen a mi divinidad originaria y pura, palabras estancadas ni jergas vulgares donde se revuelquen los cerdos. En el fondo de cada pronombre hay un altar vacío, esperando la presencia de lo innombrable.

La diosa lengua me prometió engendrarme sin necesidad de decir nada, como el silencio engendra la música o la oscuridad la luz. En sus aguas primordiales fluye la verdad que ningún pronombre puede contener. Yo un día llegaré al mar, aunque esté lejos, cuando sea pronunciado por la espuma, sobre las mudas líneas de un paisaje, en un deslumbramiento detenido, tallado contra el choque de la arena, abrazado a la niebla taciturna, cuando ya no haya nada que me impida sentir a «alguien» propio, y alcance la presencia, la experiencia que nadie más pueda decir, grabada en el canto de las olas. Entonces, quizás, el pronombre roto se reconstituya en el eco infinito del oleaje, donde todo es uno y uno es todo, donde el yo y el tú se disuelven en la sal de una gramática universal y eterna.

JCM

Poiesigefycarmen

Of course you have the right

Of course you have the right
to choose not to fight for anything.

The right to be happy, to relax,
to think you are that such a great person
who does not owe anyone and who works,
pays their taxes and votes when they should.

Of course you have the right
to mind your own business.
To listen to the news
as an unsettling hum.
Not to get into trouble
that does not affect you at all.

As if any life whatsoever
was not difficult in the first place.

Of course you have the right
to wrap yourself within your kin.
Today, it is a blessing to have anyone.
And… for tomorrow:
everything is so shaky!

Of course you have the right
to take refuge. Like you, I too wish
for the immense power to think of nothing.

It is true, I envy you
because I have no one.

Of course you have the right
to be full of pride. No matter what,
you stand tall. The people who know you,
they know how much you have endured.
How much suffering, how much effort,
all of your sacrifice and your steadfastness.
The respect you have always shown
for your bosses and friends.
How you shape and adapt,
and how you usually smile
and always reply to all salutations.

Of course you have the right
to peace of mind.
You do your job, you obey,
you are punctual and you complete
all your tasks. You are loyal
and grateful. And your entire
social group knows it is counting
on you. Together, you have protected
all of your interests.
You have not allowed anyone to
humiliate, insult, or steal from any of you.

And me, a poor useless hypocrite,
a repulsive outcast, who defends
any cause for no other reason
but to scream scandalously,
pleading for scraps of attention!
…like crumbs from a table…

Of course you have the right
to ignore me. [It is not but…]
Because of people like me,
this country is going nowhere!
I have resentments, traumas,
vices and madness.
Just this irascible, unstable
person who cannot tolerate himself.

There is one sole thing
I want to beg of you…
It is just that…
ever since I was born, I have
been plagued by this deep
unbearable nausea.

I never understood what it all meant.
I do not like it. Every little detail, the organisations,
the protocols, the hierarchies, every written rule
and every etiquette convention, every celebration,
rally, meeting, party or assembly, every ideological faction,
any kind of workers union and guerrilla group: everything!…
Yes! Everything in the entire universe disgusts me to the core!

You cannot imagine how many times I have wished
to put an end to this misery! There is nothing else
I can hope for but to put an end to that:
Once and for all!

Why do not you, please,
come and help me
get rid of this suffering?

Deep down,
I know it!
I am a coward:
Infinitely so!

A disappointing coward…
Just like you!

JCM

«La identidad nadie te la regala»

«La identidad nadie te la regala»

Creo que es hasta ahora que tengo las palabras más precisas para decir claramente por qué aprecio y valoro tanto la novela «Rabia Ikari» de nuestro paisa Rafael Tiburcio García. Hace ya años, entre 5 y 3, que había dado con el término «épica» para tratar de explicar la importancia de esta obra literaria. Pero no tenía claro aún cómo fundamentar el uso de ese término.

También, en una ocasión, recuerdo que uno de los pocos poetas del estado que admiro por su obra y magia, Andrés Cisneros, cuyo nombre real es Andrés Cisnegro, me preguntó si yo había escrito algo de crítica literaria, o si sabía si alguien más la hacía. Según mi percepción, me parece que no ▀dije▀… Así, propiamente, del estado de Hidalgo, entre lo que ha podido llamar mi atención por más de un decepcionante momento efímero y lo que he alcanzado a leer, no. Me parece que no. Creo que no ha podido ser terreno fértil para ello.

Imagínate, si uno de los «titulados» y premiados e «internacionalizados», en su ignorancia o perdición moral, le llama a algun@ de sus «amig@s» titulad@s y premiad@s, «el Shakespeare de Hidalgo», inmediatamente puedes darte cuenta de dos cosas:

(1) Ni el emisor ni el receptor del piropo literario tienen identidad ni ideas propios; la única literatura que consiguen es la de la ficción de sus adulaciones mutuas. Si no tienen el mínimo nivel de autocrítica para avergonzarse de esto, y además lo internacionalizan y los premian, significa que en realidad nadie los ve ni los está escuchando, ni mucho menos los están leyendo. Al decir que no tienen identidad, podemos extender esto al límite de su dimensión ontológica y asegurar, sin temor al error, que estas p3r50nas de «requisitos» no son ni valen absolutamente nada. Porque su vida es una simulación constante en todos los sentidos; y lo peor, aquel aspecto que podría ser el pilar de su dignidad como personas en general, el hecho de que son artistas y se supone que ell@s «representan» el «quid» de nuestras mejores posibilidades como seres humanos en general, o al menos una que debería considerarse de las aristas más interesantes en cuanto a ello. Si la plenitud al desarrollo de este camino es un espejismo, pues anulan su persona, ¿no? Y eso ¿por qué debería interesarle a la crítica literaria; si ni siquiera es relevante para la misma literatura? Agrega el siguiente knock-out: su «literatura», si algo famélico hubiere que tuviera la mínima influencia de «importancia» aunque sea en la colonia, lo triste es que su situación de no tener, de verdad, lectores, vuelve su actividad por completo inútil. El más grande autoengaño psicológico, o la estafa más canalla y moralmente baja concebible, lo que merecería las peores deprecaciones, pero serían todo eso cuestiones «morales», «psicológicas», golpes «emocionales» entre unos y otros, «pellizcos sociales», nombré a eso una vez… Si quisiéramos, pudiéramos ver en ese espectáculo, procurando ser generosos, una «fenomenología de la socialité». Pero sin importar mi talento para crear términos y palabras nuevas, lo que solamente serían presunciones mías, y nunca crítica literaria; todo lo mencionado anteriormente nos desemboca en el punto 2, que explicaremos a continuación.

(2) Por cuanto a la condición de posibilidad que nos permitiera escribir crítica literaria en el estado de Hidalgo no radica esencialmente en que a l@s escritor@s con l@s que hemos contado hasta la fecha no les llegase a apetecer es género, sino que la casi totalidad de escritor@s tiene ideas cojas, infantiles o insólitamente desviadas de lo que tendría que ser «escribir literatura», y en su caso definirse como «escritor@», «intelectual», y/o «artista» en general. No puedes hacer «crítica de…» si no hay nada a que referirse con «de…», cuando aquello a lo que quieres llamar literatura, resulta que no es literatura, o porque no había nadie al rededor cuando se cayó un árbol.

Daro Soberanes, que apenas muy recientemente había llegado a Hidalgo por aquel entonces, enseñaba que «crítica» era «separar lo grueso de lo delgado». Podría ser lo más cercano a algo que pudiera producir crítica, pero era más bien «maestro» de estas habilidades literarias en general, no tanto crítica en sí lo que le viera hacer.

No obstante, gracias al estímulo de mis mejores colegas, y gracias a esta Novela, Rabia Ikari, creo que con eso se podría escribir una sola gran crítica literaria que les abarcase a tod@s. Ya tengo en mente, de hecho, cómo será. Incluso si no hubiese de escribir ninguna crítica literaria más en el futuro, ésta sería suficiente para encumbrarme tan sólo en ese género. Y es que, indudablemente, he penetrado en su tejido y no me sorprendería que incluso su autor, de pronto, observe que nunca había leído bien su obra. Es un paradigma. A partir de Rabia Ikari, es posible decir, con una amplia certeza, que nadie sabe ni ha sabido nunca qué es leer, escribir, o hacer arte en general, si no ha leído esta obra… Rabia es la guerra contra todo, y contra uno mismo, por ganarse la identidad propia… Ahí está la guerra fundacional de algo humano, por eso es ÉPICA…

[continuará…]

Primeras impresiones de lectura

(Y pensando sobre el fracaso generacional y aprovechando para recomendar esta lectura en curso de Rafael Tiburcio Garcia, ilustre autor pachuqueño. Con lo cual recuperamos en estas semanas a dos autores pachuqueños que vale la pena leer y recomendar. Margarita Michelena, en poesía, de unos cuantos fracasos generacionales atrás. Y Rafael, contemporáneo)

Acepto el porro con cianuro, pero por el contrario, no veo que hayamos podido fracasar. Fracasar habría sido dejar de sentir nada. Y por el contrario, hemos pasado hasta frenéticamente por las experiencias que han reclamado nuestra presencia. Tener una rabia en qué reflejarse, dónde rastrearnos por la nostalgia, y la cual verbalizar, de pronto también me salva. Me siento agradecido por tener y encontrar cosas que me hacen darme cuenta de que no soy un zombi asqueroso como las generaciones contemporáneas que me rodean. Todos los días experimento el lastre de vivir y convivir con tanta gente pendeja. Y si lo pienso, no hay nada más glorioso que odiarlos. Odiar el parecerme a ellos. Odiar ser ellos. No sé si fracasamos; nuestra generación, o tú. Pero después de estar ahogado y saturado de tanta intoxicación, y tener que vomitarla, como sea agradezco lo que has escrito y sigo leyendo poco a poco con las venas. Me puedo morir de melancolía, pero mi generación no habrá terminado sino hasta que se consuma la rabia. 

🙂

 Me gusta tu novela. Me remite a inyecciones de adrenalina como naked lunch, se está haciendo tarde, de josé agustín, metido con bukowski en el revoltijo mental. 

😛

 Lo estoy disfrutando de corazón. Si eso es fracasar, me permito hundirme en la mierda con todo y mi odio por la humanidad.

imagen souvenir

imagen souvenir

Poiosophía científica del tiempo

mes de ser mujer, ¿o kómo er?a ¿ |

noyaenserio -▄▀ ° ¿Cómo podemos hacer para reducir o evitar los mareos, tanto hombres como mujeres? Como yo soy acuario y poseo el don Andrógino del Lenguaje, he podido darme cuenta de que, obviamente, el mareo que, la mayoría de las veces, por no decir siempre, sentimos, no con la agudeza en la percepción que sería necesaria, se debe a la sensación de vértigo que correspondería a caminar y ver de frente un abismo; como si estuvieras en un lugar muy alto, rodeado por predadores o fieras de las que intentabas escapar. Sólo que ya no hay más dónde escapar.

Mueres, devorad@ por otras creaturas; o mueres, rot@ por el peso de tu propia caída. A este panorama sólo te han traído conjeturas, como no podía haber sido de otra manera; pero, lógicamente, no parece haber gran distancia, o de modo significativo, entre la realidad de tus percepciones, y lo que sea que sea tu realidad externa como «en cuanto tal»; o sea, sin que tenga que estar mediada por tus percepciones. Tú no lo sabes, o no sabes por qué tendrías que saberlo, porque no has llegado a esa etapa de tu desarrollo todavía, pero este panorama, además de ser hipotético en mi proyección, es subconsciente en tus mareos.

Ahora, por favor, deberías asumir que esta «percepción» es «real». Es decir, cada vez que tengas un mareo, imagínate que de verdad estás en esta situación. De un lado, te comen los monstruos; del otro lado, mueres por aplastamiento inverso. No hay reacción posible que te ponga a salvo, y todo el malestar que sientes se debe a que una proporción muy grande de ti que, aunque siguiendo mi sugerencia, estés imaginando que percibe el panorama que te describo; en realidad no lo percibes. Entonces, si estás en una situación de la que no puedes escapar, y tienes una percepción demasiado confusa que ni siquiera puedes poner en palabras; tienes como para saber que es normal que te sientas «mal», que pierdas todas tus fuerzas, hasta perderte en la inconciencia del desmayo.

Imagina que, si era todo real, y desmayaste; tanto el hecho de que te haya comido «algo», como el que hayas caído por la orilla de «algo» pudo haber sido «el fin». Entonces, no tendrías sensación alguna, de nada. Si piensas en esto como un punto de «alivio» al que llegar, imagina ahora esto: Un «atrás» y un «delante» como estos extremos de la fatalidad, siendo los extremos de una línea. La «línea del tiempo». Debido a que así la nombramos, así la pensamos: así «es» porque así la «creamos». Así pensamos nuestro tiempo, lo planeamos y lo vivimos, sin embargo, los extremos son difusos, parecen no corresponder a nada, y sólo tenemos «control» de algo que se nos va de las manos inmediatamente. Nuevamente, por eso el mareo: No tenemos control de nada.

¿A qué viene todo este parloteo? Disculpa. Es que, leyendo este poema, que está siendo como la manzana de Newton, por decir, para mí, ahora «sé» que el tiempo es espiral. Si nos sumergimos en los recuerdos de fb, nos daremos cuenta cómo el mismo día del año pasado estábamos teniendo una vivencia o un pensamiento similar. Lo compartimos porque nos sorprende. De hecho, el momentáneo alivio contra el mareo que nos produce el «recuerdo» de fb, resulta como uno entre otros estimulantes con los cuáles las redes sociales están diseñadas como expendios de satisfactores que nos harán revelar «datos» a los algoritmos.

Como siempre, y como en todo, la ciencia de datos ya debe tener una noción muy avanzada de cómo nuestro tiempo «no es» _lineal_, sino «espiral» y, sobre la base de este conocimiento, es que las RRSS se convirtieron en una «fuerza externa», el fb que nos atrapa en satisfactores que consumimos y que conoce mejor que nosotros mismos, similar a la religión y TV que progresivamente han moldeado las decisiones de las masas. No es algo que nos debiera causar mayor preocupación. La alienación por ignorancia siempre ha existido.

Lo que yo encuentro ahora como un descubrimiento relevante es que, apropiándonos del uso neurobiológico de los satisfactores potenciales en los recuerdos espirales como producto de un ejercicio de análisis propio, autónomo, podríamos de hecho recuperar la estabilidad, seguridad y control sobre nuestra «percepción lineal imaginaria»; mientras que el avance orgánico progresivo sobre la generación de sentido de nuestro «tiempo espiral significativo», al ir ganando consistencia, dejará de causarnos las sensaciones desagradables habitualmente asociadas a nuestra percepción confusa normal acerca del tiempo lineal imaginario.

Por otra parte, además de mejorar el malestar del mareo, siguiendo esta línea de investigación podríamos encontrarnos una beta de búsqueda virtualmente inagotable, ya que tener en nuestras manos y tan anclada a nuestra sensación de bienestar, la clave de la comprensión «completa» (lo que Einstein no entendió sobre Bergson, y que Bergson no logró que Einstein asumiera como duda) sobre el tiempo, tiene el potencial de abrirnos las puertas a una nueva era de revolución científica humana, con la filósofa de la ciencia e historia de la ciencia Jimena Canales, la poeta Lorena Garduño, la noabogada Astro Damus y el poiosopho Jorge Castillo Martínez como los primeros gérmenes, la raíz mexicana de estos nuevos conocimientos por despejar; para nuestra más segura y mejor evolución como especie humana.

🙂 JCM 🙂

La distribución de créditos corresponde a que, sin Jimena Canales, jamás habría metido el puñal en este costado del tiempo que ella ha explorado tan hermosamente. Lorena Garduño compartió el poema, cuyo tema como mal amigo me recuerda a mí mismo tanto. Y Astro Damus, como el aspecto inframundano de una musa trismegista conjugada, es quien comprende el proceso por el cual juzgué necesario para mí mismo el estudiar la licenciatura en derecho. Como observé, si bien no tengo amig@s, los flujos de «pensamiento Fregeano», como espectros de amistad femenina diótímica, me dan todo que agradecer a ellas y muchas mujeres como ellas que en un momento u otro, parece que han sido siempre, incluso antes de conocerlas, invakluables maestras para mí.

A continuación, el poema de Astro Damus.

Nunca supe ser una buena amiga.
Nunca supe la fórmula secreta;
la receta complicada o sencilla,
los pasos correctos del manual.

Siempre fallé en las llamadas,
acomodé mal los horarios en la agenda,
olvidé los cumpleaños,
fui mala consejera;
no supe lamer bien las heridas.
Siempre fui muy racional.

Me ausenté días,
quizás semanas,
perdí los mensajes,
llegué tarde a las citas,
rumié mucho en mi cabeza.
Sentía la culpa como una vela
a punto de hacerse incendio.

No felicité a tiempo,
no canté las mañanitas,
no investigué bien su vida.
Pregunté cosas bobas,
cosas que ya debía saber.

No me alegré de sus logros lo suficiente,
no me entristecí de sus penas lo suficiente,
no me callé lo suficiente.
Nunca fui suficiente.

Jamás fui la cómplice perfecta,
la que idolatra los fantasmas
y adormece las ideas.
Sólo fui una pared con la cual hablar;
un pañuelo mordido a medias,
llorado a medias.

Yo tenía todas sus lágrimas en mis manos
como en una pecera.
Yo fui las aletas, pero no los ojos
para poder llorar con ella.

Nunca supe cómo nadar en tanta tristeza
porque yo también he estado triste
y tampoco sé qué pies ponerle al vacío.

Es la vida la que llega tarde
cuando el único tema es la muerte.
Yo no supe cómo contenerle.
¿Será que todas las amigas buscan a una madre?

Pero yo no puedo ser la madre de nadie.
Si en mí habita una madre terrible
que me juzga siempre,
¿cómo puedo ser la madre que quiera acurrucarte
en el regazo que no tiene?

Nunca supe ser lo que hacía valer su carencia,
nunca supe pedir disculpas
(aunque siempre me disculpé por todo).
No llegué la noche en la que el mundo
estaba a punto de cerrarle los ojos.

Nunca fui la hoja en blanco
donde podía tachar todo su enojo.
No fui más que un pedazo de tela
con los nombres de sus pesadillas.

Nunca supe ser una buena amiga.
De esas que se sacrifican,
que se ofrecen a sí mismas como tributo;
una moneda de cambio,
el trueque perfecto con la mierda.

Estar a la sombra cuando se me necesitara;
estar bajo la luz como un espejo
donde su sombra hiciera nido
hasta quitarme mi sitio.

Yo sólo supe hacer de mí, mi única casa.
Porque cuando alguna vez abrí
todas mis puertas,
una buena amiga
terminó cerrándolas.

Astro Damus